新シリーズに突入した「肉を食べるということ」。

前回から前後編２回に分けて、食べ物といのちについて考えています。

前編では、お釈迦様在世の頃、初期のインド仏教では何をもって殺生としたのか、そしてその後殺生の解釈はどのような変化を経て、日本に伝わったのかについて触れました。

簡単にまとめるとこんな感じです。

・お釈迦様在世→バラモン教で生贄にされていた哺乳類・鳥類の殺生を禁じたが、肉食は否定しなかった。

・お釈迦様死後→仏になることができる可能性「仏性ぶっしょう」の解釈が拡大し、動植物も仏になれると考えられた。
　⇨肉食を禁じるようになっていった

そして今回は、日本に仏教が伝わって600年、鎌倉時代に生まれ中国から曹洞宗を伝えた道元禅師が説いた「いのち」、つまり私たち曹洞宗のいのちの解釈についてのお話です。

曹洞宗が考える「いのち」

道元禅師は当時の日本では異端ともいえる仏教の解釈をした方でした。

前回登場した『大般涅槃経だいはつねはんぎょう』の「一切衆生いっさいしゅじょう悉有仏性しつうぶっしょう」を、道元禅師は大胆に読み替えます。

従来の日本仏教では

「一切衆生は悉ことごとく仏性有り」

と読んでいたところを、道元禅師は

「一切衆生悉有しつうは仏性」

と読んだのです。

現代語に訳すなら、それまで

生きとし生けるもの全てに仏性がある

と考えられていたところを、道元禅師は

衆生を含む全ての存在は仏性である

と解釈したのです。

全てが仏性とは？

ちなみに、ここで言う衆生というのは、『法華経』に基づいた生物以外に山川草木を含んだ非常に広い範囲を指します。

そのうえで道元禅師は、衆生というのはあらゆる存在のうちの一つに過ぎず、それも含めて全て仏性であると説かれましたが、これ、かなり話をややこしくしていますよね。

「生き物はみんな仏性をもっている」と言われたらすごくわかりやすいのに、「全ての存在は仏性」と言われたら急にわかりづらくなります。

実はここで、仏性という言葉を「仏になる可能性」という意味のまま考えていると、迷宮に入り込みます。

そうではなく、ここでいう仏性とは「仏になる可能性」ではなく、「仏のはたらき」のことです。

「仏」というのは私たちを導いてくれる存在のことをいうので、「仏のはたらき」は私たちを導いてくれるはたらきということになります。

では、一切衆生悉有、つまりありとあらゆる存在が私たちを導いてくれるというのは、どういうことでしょう？

例えば、お釈迦様の教えに「諸行無常」と「縁起」という教えがあります。

生まれた生き物が死に、土に還って植物が芽を出す。

芽を出した植物が育ち大木となり、それを加工して道具にする。

道具が壊れ、燃やされたり溶かされて別な物に再利用される。

この世はこうして常に変化をしながら、生まれては消え、生まれては消えを繰り返し、途切れることなく循環しています。

この、「常に変化していること」が諸行無常、「途切れることのない循環」が縁起という教えです。

難しい本やお経を読まずとも、周りの景色に目を向ければ、虫一匹、葉っぱ一枚、ひと吹きの風も、こうしてお釈迦様の教えを体現し、私たちに教え示してくれています。

こうしたところから、道元禅師は動植物・鉱物・加工物・気体・液体といった、ありとあらゆるものが「仏のはたらき」として存在している、と考えたのです。

そして実は、この「仏としてのはたらき」である仏性こそが、曹洞宗にとっての「いのち」に他なりません。

それぞれが体という器の中で個々に一つの命を生きているのではなく、全ての存在が大きな循環の中で共に一つのいのちを生きていると考える、これが曹洞宗が考える「いのち」の在り方です。

加工品までも仏性として考えるのは、机を「木の死骸」と言わず「机」と呼ぶことを考えたらわかりやすいかもしれません。

牛には牛として、肉には肉として、植物には植物として、今ここに存在している形での「いのち」があります。

つまり、曹洞宗の考え方では「この世界全部ひっくるめていのち！」ということになるわけです。

曹洞宗にとっての「食べ物」

この考え方によって、曹洞宗では動物も植物も、人も無機物もみんな平等にいのちであるということになります。

つまり、野菜は食べて良くて肉はダメ、ということにはならないんです。

しかしそうなると、今度はこの世に食べていいものなんて無くなってしまいます。

考えみたら、人間(少なくとも日本人)は、生きても死んでも自分が食べられることはまずありません。

それでいて、あれは食べて良い、これは悪いという議論をするなんて、そもそもおこがましい話なんです。

だって動物も植物もいのちであって、なおかつ食べる許可なんか一切得ていないわけですから。

結局、食べることが殺生になるなら、人間は野菜を食べようが肉を食べようが殺生なのです。

そう、食べることが殺生なら…ね。

実はこの殺生にも、こうした非常に範囲の広いいのちの捉え方をする曹洞宗だからこその、独特な解釈の仕方があるんです。

次回は、曹洞宗の不殺生戒の解釈に触れて、食べることと殺生について考えてみたいと思います。

今回のまとめ

途中が難しい、長い、という方はここだけ抑えていただければ結構です。

☆曹洞宗ではいのちをこんな風に捉えています☆

○動物・植物・岩・水・建物・道具etc...全てがいのち！

○いのちは全て平等→食べていい物なんてないのでは！？

○Next→食べる＝殺生なの？

私が食に関する活動を続けているのは、次回お話する教えに納得し、感動したからでもあります。

ぜひお付き合いください。

前回新シリーズに突入した、曹洞宗僧侶として肉食を考えるこちらの「肉を食べるということ」。

今回からは肉食にくじきの前提となる「いのち」の捉え方について、２回に分けて考えてみたいと思います。

仏教といのち

まず、肉食と菜食の一番大きな違いはなんでしょうか？

それは当然、元が動物か植物かという違いです。

では動物と植物はどう違うのでしょうか？

血液が流れるかどうかならば、昆虫や無脊椎動物が命に入らなくなってしまいます。

細胞が働いているかどうかで言えば、動物も植物も同じです。

しかしそれでも、動物と植物、肉食と菜食が明確に分かれています。

そこでまずはお釈迦様がおられた頃のインド仏教まで遡って、その違いを見ていきましょう。

インド初期の仏教

まず、お釈迦様がいらっしゃった頃のインド仏教にはこんな特徴があります。

・出家と在家の生活がはっきり区別された
→出家者は調理や耕作ができない。

・基本的に肉食は問題無し

→「自分のために」屠畜されたのを見た・聞いた・その疑いがあるものはダメ

・食事は托鉢たくはつによって得ていた
→一般人の食事をわけてもらうので肉が入ってるのも当然だった

こうした特徴がある中で、お釈迦様は動物と植物の違いをどのように区別したのでしょうか。

それは、その生命体に「意思」があるかどうかでした。

動物は意思を持つことで喜怒哀楽を示し、意思によって自分の行動を決め、意思を持つことで痛みや苦しみを感じると考えたのです。

そこで、こうした意思を持つ(と考えられる)動物を有情物、意思のない(と考えられる)植物や鉱物を無情物として区別したのです。

そして、お釈迦様はこの有情物を殺すことを殺生としたのです。

現在では、この有情物は生き物全てを指しますが、お釈迦様は特に牛や豚や羊、猿、人間などの哺乳類のことを言っていたようです。

なぜなら、これらの哺乳類は、仏教よりも前からあったバラモン教という宗教の儀式で生贄とされていたからです。

お釈迦様はこの宗教儀礼での生贄を、厳しく禁じました。

それは、他を苦しめ、犠牲にして自分が幸せになろうとする自己中心的な考え方を戒めるためです。

そして、この生贄の否定こそが仏教が不殺生を説く原点だったとも言われています。

そのため、初期の仏教で殺生という場合には、主に陸上の動物を殺すことを意味したようです。

※ただし、僧侶は草木を傷つけてはいけないという戒律もあったので、植物なら何しても良いというわけではなかった

お釈迦様死後の仏教

そしてお釈迦様がお亡くなりになった後、教えを継いだ弟子たちによって仏教は論理的に整理されていきます。

その過程で、僧侶たちはどんどん研究者のようになっていき、仏教は徐々に出家した僧侶の学問のような性格を強めていきました。

すると段々、お釈迦様の説いた修行生活があってこその仏教の姿が失われていったのです。

そこで一部の人々によって、本来の仏教に立ち返ろうとする動きが出てきました。

しかみそれは、出家した僧侶だけでなく在家の一般人でもさとりを開ける、仏になれるという、より多くの人が救われるという新たな仏教の姿でした。

ここから生まれた仏教を「大きな乗り物」という意味で大乗仏教だいじょうぶっきょうと言います。

中国や日本に伝わった仏教はこの大乗仏教の教えです。

そして大乗仏教では、人間にはさとりを開いて仏になるための素質、あるいは可能性が備わっていると考えるようになります。

この仏になる素質・可能性のことを仏性ぶっしょうといいます。

はじめは、この仏性は修行ができる「人間だけ」に備わっていると考えられていました。

ところが、時代と共に徐々にその範囲が広がっていきます。

動物も意思を持っているんだから仏性があるんじゃないか。

それなら虫だって…。

そうして範囲が広がっていった結果、お釈迦様の死後数百年を経て成立したと言われる『大般涅槃経だいはつねはんぎょう』というお経では

「一切衆生しゅじょう悉有しつう仏性(一切衆生は悉ことごとく仏性有り)」

つまり「全ての生物には悉く仏性がある」と説かれました。

それによって、僧侶たちの間に仏となる可能性を持った生物を食べることに抵抗が生まれてくるのです。

さらには、この時インドで力を持っていたヒンドゥー教とジャイナ教は徹底した菜食を説いていたこともあり、世間は宗教に菜食を求める空気が流れていたようでした。

動物には仏性がある上に、世間では菜食ブーム。

こうした社会の影響も受けながら、大乗仏教は必然的に肉食を戒めるようになっていったのでした。

中国・日本へ

中国に伝わったのは、ざっくり言えば様々な過程を経て生物みんなが仏になれる、肉食は控えようという考えを持った、この大乗仏教の教えでした。

中国に伝わると、僧侶の修行生活は托鉢の習慣が無い風土に合わせて変化し、作務という形でインドでは禁じられた農耕や調理が可能になります。

そうした過程を経て、ついに仏教は日本に伝わるのです。

すると、日本には元々肉食をタブー視する考え方があったため、菜食の色が濃くなった仏教はすんなり受け入れられたのでした。

そして、日本に仏教が伝わってから約600年後、西暦1200年に生まれたのが、日本に曹洞宗を伝え、永平寺を開かれた道元禅師どうげんぜんじでした。

前半まとめ

次回は曹洞宗の立場から食べ物を考え、曹洞宗にとっての「いのち」とは何かについてお話しします。

今回抑えていただきたいのは、

・初期の仏教は動物の殺生は禁じたが肉食は許された。

・徐々に動物と植物の区別がなくなっていった。

という考え方の変化です。

なかなか複雑な話にはなってしまいますが、何卒お付き合いください。

バックナンバー

永平寺での修行にて曹洞宗の食の教えと出会い、その後食肉加工場を見学したことで屠畜解体業への差別の歴史と、それが部落差別にもなっていったという事実を知った私。

そこで、僧侶である自分は肉食をどう考えていくべきなのかをこの連載で書いてきました。

まず、「残酷さ」や「ショッキングさ」の方でフォーカスされやすい食肉加工の現場の実際と、そこで働く若い職員さんの

「牛を殺してる人間と話すのは初めてですか？」

という言葉に、肉食に対する問題意識が芽生えた過程をお話した第一部「食肉加工場にいってきました」(全３回)。

【肉を食べるということ】食肉加工場にいってきました vol.1

2019.6.13

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続いてインド・中国・日本という、日本に仏教が伝来してきた道のりの中で、肉食と不殺生の捉え方はどう変化してきたのかを、非常に簡略ながら第二部を「肉食と不殺生」(全４回)と題してまとめました。

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2019.7.5

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そして第三部ではいよいよ、曹洞宗の立場からは肉食をどう捉えるのかについて考えていきます。

曹洞宗の通説というより、私なりの捉え方になるので、批判やご意見はお問い合わせページ等から西田宛にいただければ幸いです。

曹洞宗の食の３つの特徴

まずこれから考えていく上で重要となるポイントが３つあります。

以下に第三部の各回で触れる３つのポイントの概要を挙げます。

①曹洞宗にとっての「いのち」とは

肉食を考える上でここは外せない重要なポイントです。

よく、「いただきます」という言葉には「食べ物のいのちをいただきます」という意味があるという言われ方をします。

あるいは、私たちは「いのち」を奪って食べているという文脈を見かけることもあります。

しかし、実は「いのち」の定義については立場や考え方によって様々で、「いのち」がどこに、どんなものに宿るのかが食文化の違いと非常に大きく関係しています。

そこで今回は食べ物に焦点をあてて、曹洞宗が「いのち」をどう捉えるかについて考えていきます。

②曹洞宗の「不殺生」の解釈

また、この連載の最大のテーマである、仏教の不殺生の教えについても考えねばなりません。

奈良・平安時代の日本仏教の流れを汲む曹洞宗なら、肉食＝殺生となるのでしょうか？

それとも…。

先ほどの「いのち」の捉え方を土台として、それを「殺さない」とはどういうことなのか、曹洞宗の教えから考えていきます。

③曹洞宗の食の教えと肉食

ここまでの２つのポイントを踏まえて、曹洞宗は食とどのように向き合い、肉食をどう捉えていくのか、私が今出せる結論と今後の課題について触れていきます。

現代社会が抱える様々な問題についても触れる予定です。

以上のような組み立てで、この連載の第三部は進んでいく予定です。

曹洞宗の食と肉食の現状

実は、現在曹洞宗の僧侶の多くは、私生活で食べ物を限定している人はあまりいません。

私を含め禅活メンバーはもちろん、肉も魚も食べる人がほとんどです。

修行中に差し入れでハンバーガーをもらったこともあります。

しかし、それが食の教えを人に伝える時には「修行道場では精進料理を〜」とか「不殺生なので肉や魚の代わりに豆腐を〜」という説明をしている場面に何度も出くわしたことがあります。

これはその状況が悪いわけではなく、肉食を否定することに含まれる副作用について考えるきっかけが少ないのです。

なぜなら食肉加工の様子はマグロの解体ショーとは真逆で、外にはあまり出ることがなく、ましてや現場の声を聞く機会などはもっとありません。

私はありがたいことに縁あって、食肉加工場で自分たちが言う「不殺生」が人を傷つけ得る、いや、傷つけていたことの気づく機会がありました。

前回の私の記事で触れたように、日本に限らず安易に特定の食べ物や食文化を否定することが、差別やヘイト、対立を生んだ歴史があります。

【食コラム】#5「精進料理」は仏教語ではない!?

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だからこそ、自分が信仰する曹洞宗の教えではどのように解釈できるのだろうか、僧侶である自分はどんな立場なのだろうかを整理するためにも、ここに書き起こすことが必要なのです。

次回からお話する内容は、曹洞宗僧侶である自分の肉食に対する一つの答えであり、信仰の形でもあります。

同じように思ってくださる方、ご批判をいただける方、どのように感じていただいても結構ですので、よろしければお付き合いください。

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